Изначальный смысл языка


Витгенштейн писал: «Язык сам по себе является колесницей мысли»,[1] что в целом совпадает с ведическим представлением о языке. Но остается один вопрос: чью мысль передает язык? Витгенштейн предполагал, что мысль человечества, поскольку язык — это просто игра, в которую играют люди. Если это так, то человечество должно быть способно объяснить, почему слова имеют смысл, что такое смысл и что такое идея. Но даже самые эрудированные философы не могут дать исчерпывающих ответов на эти вопросы.[2]

По ведическим представлениям, передача обыденных понятий является лишь вторичной функцией слов. Изначально язык имеет трансцендентный смысл. Слова происходят из сердца Верховной Личности Бога. Они несут именно тот смысл, который придавал им Кришна. «Кена-упанишад» (1.2) объясняет:

шротрасья шротрам манасо мано яд
вачо ха вачам са у пранасья пранах
чакшушаш чакшур атимучья дхирах
претьясмал локад амрита бхаванти

«Господь есть Слух слуха, Ум ума, Речь речи, Дыхание дыхания и Зрение зрения. Познав это [отринув представление „Я есть слышащий, думающий, говорящий, дышащий и видящий“], мудрый превосходит этот мир и обретает бессмертие».

Желание летать в колеснице с крыльями изначально принадлежит Кришне, и блистательные самолеты Вайкунтхи — вечные слуги Кришны, осуществляющие это желание. Что бы ни пожелал Кришна в уме Своем, это мгновенно осуществляется и становится истиной, поэтому Его называют Сатья-санкалпой.[3] Его самолеты исполнены знания и истины, которые превосходят человеческие мысли, они есть вечное свойство божественного великолепия Вайкунтхи, которое пронизывает духовное пространство (эфир) как трансцендентная вибрация.

Та же вибрация несет энергию и активизирует эфир в глубине сердца каждого человека, порождая в уме миллионы имен и форм, в том числе слово «самолет» и образ крылатой машины. А люди, возбужденные материальным образом самолета, возникшим в их сознании, с помощью гьяна-канды (теории и практики) преобразуют эти тонкие материальные имя и форму в грубые — самолеты, которые мы видим сегодня.

Благодаря нашей подверженности иллюзии мы употребляем слова, данные нам Кришной, не для того, чтобы доставить удовольствие ему, а в других целях. Но истинная цель слов — будь то «самолет», «форма» или «я» — состоит в том, чтобы прославлять Господа, Его игры и Его преданных, которые разделяют с Ним Его божественные качества. Когда слова употребляются с этой целью, их способность нести в себе смысл, превосходящий наши чувства, мысли, время, пространство, обстоятельства и даже истину и иллюзию, полностью реализуется (на уровне апракриты) как вечная Абсолютная Реальность. А когда мы употребляем слова с иными целями, эта способность привязывает нас к временному и относительному.

«Как жаль, что несчастные люди вместо того, чтобы обсуждать описания планет Вайкунтхи, разговаривают на темы, которые оскверняют их слух и помрачают разум. Те, кто отказывается слушать повествования о Вайкунтхе и предается разговорам о материальном мире, прокладывают себе путь в темнейшие районы невежества».[4]

«Материалист, чей разум осквернен его ложными чувствами, не способен увидеть и распознать Тебя, хотя Ты всегда пребываешь в органах его чувств и сердце, а также в объектах его восприятия. В то же время, даже когда разум человека покрыт Твоей иллюзорной энергией, но он получает от Тебя, Верховного духовного владыки всего сущего, ведическое знание, он приходит к прямому познанию Тебя».[5]


[1] Людвиг Витгенштейн. «Философские исследования», 1953, с. 329.

[2] У.О. Куайн, один из наиболее влиятельных американских философов двадцатого столетия, по вопросу о том, почему слова имеют смысл, высказывался следующим образом: «Я не вижу ни возможности дать точный ответ, ни необходимости в нем». Но на вопрос о том, что такое смысл, он отвечал: «Очевидно, что смысл и идея — это одно и то же». О том, что такое идея: «Мы не проясним нашего разговора об идеях, если определим, что такое идея». В результате он приходит к выводу: «В науке нет места идеям». (Из «Квиддитис», 1987).

[3] См. например «Шримад-Бхагаватам» 11.1.5 и 11.15.26.

[4] «Шримад-Бхагаватам». 3.15.23.

[5] «Шримад-Бхагаватам». 12.8.48.